Make your own free website on Tripod.com
 
Njegova Božanska Milost
BHAKTI RAKSHAKA SRIDHARA DEVA GOSVAMI
 


 
 

SRI GURU I NJEGOVA MILOST
ODLOMCI IZ KNJIGE
 
 

JESAM LI OVO TIJELO?



Ja nisam ovo fizičko tijelo. Moje se tjelesno poistovjećivanje treba zaustaviti ako sam previše odan tjelesnoj guru parampari. (I) “Tko sam ja? Jesam li ja ovo materijalno tijelo?” Ako sam duhovan, tada bih u duhovnoj sferi trebao gledati duhovnim očima i tko god dođe pred mene slijediti ako on istinski slijedi put Mahaprabhua.

Kad su se Pandave povukli na Himalaje, Yudisthira Maharaja je išao na čelu. Nitko nije vjerovao da će oni pasti. Arjuna nije mogao vjerovati da su njegova braća pala. Ali čak i nakon što je Arjuna pao, pas je išao dalje slijedeći Maharaja Yudhisthiru. Vidimo da je mnogo ljudi posustalo na putu prema duhovnom cilju, ali ipak trebamo pokušati dostići cilj. Ići ću uz pomoć bilo koga tko pođe sa mnom. (II)

Neki mogu biti isključeni; čak i madhyama-adhikari guru (III) može ponekad biti isključen kada skrene s puta. To nije sretna okolnost, ali može se čak dogoditi da moj guru koji ide ispred, vodeći me, posustane. Tada, sa svježom energijom prizivajući pomoć Gospodina, trebam nastaviti. Čak se i takva katastrofa može pojaviti na našem putovanju. Međutim, ne smijemo biti zastrašeni. Ponekad sami, a ponekad u društvu, trebamo ići dalje.

Najprije mora postojati sukriti, sakupljena zasluga i zatim sraddha, vjera koja nas vodi. Kvaliteta vjere mora se ispitati. Sraddha, vjera, općeniti je naziv, ali se sraddha može rasvrstati na različite grupe. Visoki oblik vjere bit će naša karta na putu povratka Bogu. Ponekad možemo imati suputnike, a ponekad ćemo ići sami. Što s time? Mi ne možemo nego ići k cilju jer ćemo imati milost mnogo naopaženih gurua.
 
 

NEOPAŽENI GURUI



Postoje također i drugi koji djeluju i njihov ideal će me nadahnjivati, iako fizički neću vidjeti nijednog pratioca ili sljedbenika. Nadahnuće neopaženih gurua bit će naša hrana. Ona će nas nadahnuti za daljnje putovanje. I naša će iskrena žudnja za Istinom biti naš pravi vodič. To je guru parampara.

Tko je guru? Je li guru tijelo? Ili je guru vairagi, odricatelj? Ili je guru samo izvanjskim, formalnim izgledom, licemjer koji pokazuje lik sadhua, (IV) a iznutra čini nešto drugo? Tko je guru? Jedino osoba koja će me s posvećenom predanošću voditi isljučivo Krishni i Mahaprabhuu. On je moj guru, što god on bio.

Mahaprabhu je rekao Ramananda Rayi: “Ramananda zašto se ti ustručavaš? Misliš li da sam Ja sannyasi (V) a ti grihasta? (VI) Uvijek oklijevaš odgovoriti na Moja pitanja. Misliš li da ti ne priliči davati savjete sannyasi brahmani? (VII) Ne oklijevaj. Ti znaš Krishnu najbolje. Daj mi Krishnu, budi hrabar.” Na takav je način Mahaprabhu hrabrio Ramanandu. “Milošću Krishne imaš taj kapital. Daj mi ga. Ti si pravi kapitalist. Došao sam propovijedati svijetu da si ti najbogatiji kapitalist duhovnog svijeta. Taj se kapital mora upotrijebiti za dobro javnosti. Nemoj oklijevati. Nemoj se ustručavati. Istupi.”

Ramananda reče: “Da, to je Tvoj kapital. Ti si ga uložio u mene i danas si ga došao povući. To je Tvoj ulog. Ja shvaćam, stvaraš pritisak i siliš me da bi ga izvadio. U redu. Ja sam samo instrument kojeg Ti upotrebljavaš. Što god želiš da Ti kažem, spreman sam reći.” Na taj je način Ramananda nastavio.  Ali je li Ramananda član sampradaye? Mi tako mnogo dugujemo Ramanandi Rayi, a on nije u guru parampari. Ipak, on predstavlja više od mnogih gurua koji su u guru parampari.

Srimati Radharani (VIII) nije u guru parampari. Trebamo li je zanemariti? Najprije mora postojati guru, zatim se postavlja pitanje parampara. Najvažnije pitanje glasi: tko je guru? Onda se može naći lanac kojim oni silaze.
 
 

DRAGULJ NA DLANU



Tko je acarya? Onaj tko zna kako odati dužno poštovanje svom acaryi. Baladeva Vidyabhusana je u jednom od svojih komentara objasnio kako su i Rupa i Sanatana Gosvami pokazali Govindu svijetu. On kaže da ako netko ima dragulj u ruci, može ga pokazati na razne načine, držeći ga različito. Rupa i Sanatana postupali su na različit način s draguljem po imenu Govinda, kojeg uvijek služi Vrhovna Božica sreće. Oboje su pokazali svijetu bit, Govindu, upravo poput dragulja na svojim dlanovima.

Dakle ne samo u najvišem cilju života, već u svemu, naše znanje ovisi o više izvora. Mi uglavnom učimo s jednog mjesta, a to je provjereno i potvrđeno iz mnogih izvora; tada to postaje pravilno znanje. U nyaya sastri, zakoniku logike, spomenuto je šest procesa za postizanje znanja:

- visaya , teza
- samshaya, antiteza,
- purva-paksha, unakrsno ispitivanje,
- mimamsa, sinteza,
- siddhanta, zaključak
- samgatih, provjera iz različitih izvora.

Nakon ovih šest stupnjeva, u ovome svijetu nešto se može pojaviti u ime Istine. Svako znanje pretpostavlja savjetovanje iz različitih izvora, iako ono glavno možemo dobiti iz jednog izvora. U početku se raspitujemo o Istini, ne iz jednog, već iz mnogo izvora. Zatim se usredotočimo na raspitivanje iz jednog posebnog, višeg izvora.

Naša prva veza s Istinom dolazi od tu i tamo, u malim količinama. Najprije postoji:

- ajnata-sukriti, nesvjesne pobožne djelatnosti, zatim 
- jnata-sukriti, pobožne djelatnosti obavljene u znanju, zatim 
- shraddha, vjera, zatim 
- sadhu sanga, društvo sa svecima. 

Na taj način tragamo za Sri Krishnom. Raspitujemo se posvuda. Mnogi nam sveci pomažu do izvjesnog stupnja. Na kraju idemo onom duhovnom učitelju u kojem nalazimo najveću mogućnost učenja Istine i tamo se predajemo.

Budući da je prihvatila duhovnog učitelja, osoba će ustanoviti da njezin guru ima mnogo učenika te će od njih također učiti. Duhovni učitelj će joj preporučiti neke knjige, reći će: "Čitaj Bhagavad-gitu (IX) i Srimad-Bhagavatam.” (X) To također pomaže u stjecanju mnogih gurua – preko knjiga, otkrivamo mnoštvo bilježaka i navoda od brojnih gurua.
 
 

SVI SU GURUI



Svi oni imaju svoj doprinos i na kraju moramo shvatiti da trebamo ući u zemlju gurua. Svakoga tko mi daje podstrek da tragam za Krishnom, služim Krishnu, trebam poštovati kao gurua. Oni će mi svi pomoći da stignem središtu. To i jest najsretniji položaj: vidjeti svakoga posvuda kao gurua, vidjeti da nitko nije naš sluga i nitko nije ravnodušan prema nama. To je naša najveća sreća: dostići tu najvišu duhovnu okolinu gdje je svatko naš guru. Ovdje je svatko naš sluga; čak i naš otac i majka. Mi želimo izvući nešto iz svakoga u ovom svijetu iskorištavanja. Odricanjem pak sve odbacujemo; to je pust položaj. Ako želimo ući u zemlju vječne nade, tada moramo naučiti vidjeti da svi jesu naši gurui, a mi da smo sluge.

To što su svi gurui znači da su svi naši dobronamjerni zaštitnici. Na toj razini, od svuda trebamo usvojiti pomoć. Njihov će blagoslov i njihova milost doći od svuda. Oni su dobročinitelji, svi su zaštitnici, svi nas vode prema najvišem dostignuću naše sreće. Tome nema nikakvoga prigovora.

No, ipak postoji gradacija, baš kao što i u samom postojanju Boga postoji gradacija:   Vasudeva, (XI) Vishnu, (XII) Narayana, (XIII) Dvarakesha, (XIV) Mathuresha, (XV) Svayam Bhagavan Krishna (XVI) – postoji mnogo razina. Gradacija je uvijek prisutna, sukladno s našim unutarnjim stanjem. Dakle, ne trebamo se plašiti.

Naravno, postoji vrijeme kad smo okruženi nepovoljnom okolinom, kada je društvo pravog sveca velika rijetkost. Upozoreni smo da se ne miješamo s mayavadijima, (XVII) buddhistima, (XVIII) shankaristima (XIX), naga babama (XX) i mnogim drugim grupama takozvanih sadhua, da ne trčimo amo-tamo samo da bismo našli gurua i dobili neki savjet. Da bismo bili spašeni od takvih nepovoljnih uvjeta, da bismo bili zaštićeni, upozoreni smo: “Ne pokušavaj vidjeti gurua svagdje.” Međutim, na određenom stupnju, kad već imamo ukus za pravu istinu, dovedeni smo do razine gdje je svatko naš guru i pomaže nam da napredujemo prema našem odredištu.

To je upozorenje dragocjeno u početku jer ima tako mnogo varalica koji nas žele upropastiti. Posebno se na tom stupnju moramo isključivo usredotočiti na našega gurua, da nam pomogne nastaviti prema cilju, izbjegavajući buddhiste, mayavadije, ateiste i sve oni koji nose crvenu odjeću u ime sadhua.

U svakoj sampradayi ili religijskoj tradiciji, upotrebljava se taj trik: “Slušaj jedino tu. Prioni uz riječ svoga gurua, savjet svoga gurua. Nemoj se miješati među ove i one grupe, trčati posvuda da bi dobio savjet. Mnogi su učitelji neprijatelji vašega gurua. Oni ne propovijedaju pravu istinu.” To je upozorenje potrebno na određenom stupnju. “Ne pokušavaj vidjeti gurua posvuda, zato što u ovom svijetu mnogo ljudi u odjeći sadhua idu naprijed sa svojom nižom kampanjom.” Na tom nam stupnju treba upozorenje.

_______________________________________________________

(I) guru parampara – učeničko, duhovno nasljeđe
(II) Priča iz Mahabharate
(III) madyama adhikari guru – guru najvišeg, trećeg stupnja (smatra da je svatko napredniji od njega)
(IV) sadhu – mudrac, svetac
(V) grihasta ashram – drugi red duhovnog života (religiozni porodični život)
(VI) sannyasi ashram – četvrti red duhovnog života, potpuna odvojenost od porodice i imovine (zaokupljenost jedino duhovnim životom)
(VII) brahmana – četvrti  i najviši društveni red  (svećenik)
(VIII) Srimati Radharani – ženski aspekt Gospodina Krishne i Njegova najveća ljubav . Cilj Gaudiya Vaishnava je služiti Srimati Radharani u Njezinim zabavama sa Sri Krishnom.
(IX) Bhagavad-gita – najvažniji dio Mahabharate, opisuje razgovor između Arjune i Sri Krishne uoči velike bitke na Kurukshetri prije oko 5000 godina;  Bog objašnjava Arjuni najveće tajne duhovnog svijeta.
(X) Srimad Bhagavatam – komentar na Veda-sutru istog autora, Vedavyase; sastoji se od 12 pjevanja (sukladno stupnjevima duhovne  nauke).
(XI) Vasudeva – Sri Krishna, izvor svih Svojih inkarncija 
(XII) Vishnu – Sri Krishnin oblik održavatelja materijalnog svijeta
(XIII) Narayana – Sri Krishnnin oblik prvog bića, stvoritelja svih ostalih
(XIV) Dvarakesha – Sri Krishnin oblik kralja, Gospodara Dvarake
(XV) Mathuresha – Sri Krishnin oblik pastira i ljubavnika Srimati Radharani, sina Nande Maharaje i majke Yashode
(XVI) Svayam Bhagavan Krishna – Sri Krishnin izvorni oblik (najbogatiji, najmoćniji, najpametniji, najljepši, najpoznatiji i najsamostalniji)
(XVII) mayavadiji – sljedbenici filozofija koje negiraju postojanje osobne duše; smatraju da Bog nije osoba
(XVIII) buddhisti – vrsta mayavadija koji smatraju da nema osobne duše niti Boga kao osobe
(XIX) shankaristi -  vrsta mayavadija koji smatraju da je osobna duša Bog
(XX) naga baba –  vrsta mayavadija, “lutalice-svećenici” koji ne slijede regulativne principe